Жизнь - способ существования живого, выражающийся как минимум в обмене веществом-энергией с окружающей средой и размножении.

У живых организмов и существ жизнь - биологическая форма деятельности, у человека - биосоциальная форма.

Для человека жизнь - деятельность вообще, интегральная деятельность, жизнедеятельность в самом глубоком смысле этого слова. На фоне жизни человек осуществляет специальные или специализированные формы деятельности, такие как общение, познание, практическая деятельность, труд, отдых и т. д.

Существуют три уровня человеческой жизни или три жизни человека:

1. Растительная жизнь - это питание, выделение, рост, размножение, приспособление.

2. Животная жизнь - это собирание, охота, защита, половое и иное общение, уход и воспитание детей, ориентировочная деятельность, игровая деятельность.

3. Культурная жизнь или жизнь в культуре - это познание, управление, изобретение, ремесло, спорт, художество (искусство), философия.

Жизнь человека есть его жизнь как живого существа и жизнь в культуре .

Нужно четко различать понятия ”смысл жизни” и “цель жизни”. Когда перед человеком стоит цель стать, например, врачом, ученым, инженером, то в этом еще нет ответа на беспокоящий его вопрос о смысле жизни. Таким образом, если цель указывает на то, к чему человек стремится, то смысл жизни говорит о том, во имя чего он это делает.

Поиск смысла жизни - первая часть проблемы. Вторая часть - реализация смысла жизни, смыслозначимая, осмысленная жизнь.

В чем же конкретно смысл жизни? Ясно, что каждый отвечает на этот вопрос по-своему. С другой стороны, в нем есть общие моменты. Это - любовь и творчество. В подавляющем большинстве случаев люди осмысляют-оценивают свою жизнь именно в русле этих двух категорий. Смысл жизни - в любви и творчестве. Любовь поддерживает, умножает жизнь, делает ее гармоничной, гармонизирует. Творчество обеспечивает прогресс жизни.

Цель жизни

Цель «задает» целостность деятельности. Если это цель жизни, то она определяет целостность жизни. У человека, не имеющего цели жизни, и жизнь не реализуется как органическое целое в человеческом смысле. «Жизнь без цели - человек без головы» - гласит народная мудрость.

Не всякий человек ставит перед собой цель жизни, но если ставит, то этим человек полагает ее как целенаправленную деятельность.

Вообще в реальной жизни существует целое дерево целей . Цель жизни - это главная или общая цель жизни. Помимо нее существуют либо подчиненные, промежуточные, либо побочные цели. Подчиненные и промежуточные цели - это цели, осуществление которых открывает путь к главной цели жизни, приближает к ней. Побочные или параллельные цели - это цели, которые формируют всю “кухню” жизни, обусловливают полноценное гармоническое развитие человека. В некоторых ситуациях возникает конфликт между главной целью жизни и побочными целями. Этот конфликт может завершиться либо победой главной цели жизни, либо победой побочных целей.

Главная цель жизни - это цель, осуществление которой оправдывает жизнь человека в целом, как личности, субъекта, стоящего где-то наравне с обществом, осознающего свои цели как цели человека вообще или цели того или иного сообщества людей. В главной цели жизни по логике вещей сливаются воедино стремления человека как индивидуума и цели общества.

Когда возникает необходимость целеполагания? Вероятно тогда, когда между потребностью и ее удовлетворением имеется какое-то препятствие или для удовлетворения потребности нужно совершить сложные ориентировочные действия.

(1872 — 1918)

Лекция, читанная студентам
Императорской Военно-Медицинской Академии

Первое чтение я посвящаю вопросу, решение которого, по моему воззрению, является самым главным для молодежи. Это вопрос о смысле и цели нашего существования.

Когда молодой человек разовьется и начинает жить сознательной жизнью, то одна из первых мыслей, которая затрагивает его душу и встает пред ним во всей силе выражается в вопросе, зачем мы существуем, какой смысл нашего бытия, иначе - какая цель нашего существования? Эта идея дает себя иной раз чувствовать даже гораздо раньше, чем другие, тоже высокой важности, каковы, напр., о бытии Божием, о существовании души, ее бессмертии, загробной жизни, а также о свободе нравственной воли и т. п.

Вам, будущим врачам, придется бороться с болезнями, Восстановлять здоровье, стремиться про­длить жизнь людей и т. д. Но, спрашивается, какая цель всей этой вашей деятельности, какая ей цена, какой ее смысл, если бы сама жизнь человека на земле не имела бы никакой цели для своего существования или цель, немногим большую, чем, напр., жизнь травы и др. растений?

Поэтому вопрос о цели и смысл жизни человека для вас, будущих врачей, не безразличен. Он, если угодно, должен быть поставлен во главу угла всей вашей деятельности, если вы хотите, чтобы ваша деятельность носила осмысленный характер и освящена была бы в вашем интеллигентном сознании всесто­ронне.

Кроме того, вопрос о смысле нашего существования является настолько существенным и важным, что он бывает нередко причиною тех или иных моральных страданий, в особенности у молодежи, и от такого или иного его решения часто зависит судьба многих молодых жизней. Нередко нам при­ходится слышать, или читать в газетах о трагических развязках с жизнью, причем покончивший с собою молодой человек оставляет записку: «решил с собою покончить потому, что не вижу цели жизни». Этот вопрос о цели жизни, так или иначе варьированный, чаще всего встречается в последних словах самоубийц, и этот факт еще раз красноречиво свидетельствует, что вопрос о смысле жизни является для молодежи самым существенным и основным вопросом, решение которого весьма важно не только для всей нашей деятельности, но и для самого нашего существования.

Множество людей, однако, живет, не задаваясь вопросами о цели и смысле своего существования. Они заменяют этот высокой плоскости вопрос более близкими и понятными для себя короткими земными стремлениями и заботятся об осуществлении их в своей жизни. Примеров этому много. Чичиков (Павел Иванович) ставит себе целью жизни как можно больше скупить «мертвых душ», выгодно заложить их, получить деньги и затем жить в свое удовольствие. Скупой рыцарь конечной целью своего существования ставил задачу наполнить свои подвалы золотом, чтобы посредством него чувствовать свое могущество, сознавать, что «отселе миром править может он».

Но и у таких лиц, хоть раз в жизни, хотя бы на смертном одре всплывет вопрос: «для чего я жил»? «Какая была цель и какой смысл моего существования на земле»? Горе, раскаяние и т. п. чувства, охватывающие человека, если он чувствует себя виновным пред высшим моральным законом, который всего сильнее начинает говорить внутри человека при конце его жизни, служат лучшим показателем того, что вопросы о цели жизни, о смысл нашего существования непраздные вопросы, а имеют глубокий raison d’ être для своего бытия. Кроме смертного часа, такие телеологического характера вопросы поднимаются и при разного рода жизненных неудачах, которые иной раз перевертывают всю душу человека. В таком состоянии, можно думать, находился Чичиков, находясь в тюрьме, когда к нему пришел Муразов, которому он говорит: «Сам погубил самого себя, чувствую, что погубил — не умел вовремя остано­виться». «О, если бы удалось мне освободиться, возвра­тить мое имущество! Клянусь вам, провел бы отныне совсем другую жизнь»! В этот момент Чичиков, очевидно, почувствовал бессмысленность прежней жизни. Также чувствует себя иной юноша после целого ряда беспутных кутежей, в которых он в первый раз потерял свою чистоту. Бессмысленность подобного времяпровождения, благодаря голосу совести, ко­торый в такие моменты жизни начинает сильнее говорить, начинает глубже сознаваться. Тогда пред духовным взором человека, не потерявшего еще окон­чательно совести, начинает появляться образ иной жизни, более чистой, более идеальной. Тот же Чичи­ков говорит потом: «Глупы мы, за суетой гоняемся! Право от безделья! Все близко, все под рукой, а мы бежим за тридевять земель. Чем не жизнь, если зай­мешься, хотя бы и в глуши? Ведь удовольствие, действительно, в труде… И ничего нет слаще (и это верно), как плод собственных трудов».

Но у некоторых людей, особенно в юношеском возрасте, вопрос о цели и смысле нашего существо­вания стоит в иные моменты жизни так остро, что является иногда источником целых драм и трагических развязок их. Осознание беспутности, бессмысленности пустого времяпровождения с одной стороны, а с другой представление о лучшей, более идеальной форме жизни создают в душе юноши такое иной раз столкновение чувств и идей, что юноша с впеча­тлительной душевной организацией не выдерживает этого разлада. И чем честнее и прямолинейнее юноша, тем он иной раз решительнее устремляется к катастрофе. И вот, один момент, и молодая жизнь прекращает свое существование путем самоубийства.

Вот почему важно каждому человеку, вступаю­щему в жизнь, особенно юноше, уяснить себе заранее, в чем же, собственно говоря, заключается смысл нашей жизни на земле?

Ясно, что смысл жизни не можете заключаться в тех маленьких, низменных целях, которые ставят себе иногда люди. Примеры этих целей были только что сейчас приведены. Они имеют кратковременную продолжительность, узкий масштаб, и не только не доставляют, как мы видели, прочного счастья, но даже носят в себе горечь, или своего рода духов­ный яд, отравляющий жизнь и доставляющий ей страдания. Даже более сильные характеры, стремясь к осуществлению своего личного счастья, построенного на эгоистических началах, а не на высоких идеалах, в конце концов, испытывали разочарования и страдания. У того же Скупого рыцаря целая драма происходите в душе, при воспоминании о вдове, сто­явшей с тремя детьми полдня под окном барона и просившей милости; при мысли о сыне, который рас­тратит его богатства, наконец, при мысли о совести, этом когтистом звере, который скребет его сердце. Последняя заключительная сцена, где сын прини­мает вызов отца, наполняете черствую душу барона невыразимыми страданиями, от которых он тут же во дворце герцога умирает. Премудрый Соломон, царь еврейский, испытывавший, как он свидетельствует в своем Экклезиасте, все удовольствия жизни, в конце концов, приходите к грустному выводу, что все это «суета и томление духа». «И возненавидел я, говорит Соломон, жизнь, потому что противны стали мне дела, которые делаются под солнцем, ибо все — суета и томление духа! И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем, потому что должен оставить его человеку, который будете после меня. И кто знаете: мудрый ли будете он, или глупый? А он будете распоряжаться всем трудом моим, которым я трудился и которым показал себя мудрым под солнцем. И это — суета! И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда,

которым я трудился под солнцем, — потому что иной человек трудится мудро, со знанием и успехом, и должен отдать все человеку, не трудившемуся в том, (что составляет) как бы часть его. И это — суета и зло великое»! Одним словом, «суета сует, сказал Экклезиаст, суета сует и все суета» (Эккл. 2, 17- 21; 1, 2).

Итак, в чем же прочное счастье? А сообразно с этим также, где искать смысла человеческой жизни?

Известный французский ученый, химик Бертло говорил: «одно, в чем мы никогда не раскаиваемся, - это в сделанных услугах», т. е. иначе говоря, в оказанном кому-либо добре. Понятие добра относится, к категории воли. Доставляет также счастье удовлетворение запросов ума, а также эстетических потреб­ностей или красоты, особенно духовной красоты, со­ставляющей содержание искусства, а между ними самого тонкого, самого возвышенного — это музыки. Содержание искусства относится уже к третьей категории, а именно чувств. Итак, удовлетворение запросов души, в частности основных ее свойств: ума, воли и чув­ства может дать человеку подлинное счастье. А по­тому и смысл жизни человека можно усматривать в стремлении постигнуть истину, добро и красоту.

Но запросы ума, воли и чувства, стремление к истине, добру и красоте требуют для своего удовлетворения и осуществления целой вечности. За кратко­временную земную жизнь достигнуть удовлетворения их невозможно. Это происходит от того, что чем больше человек углубляется в умственную деятельность, или волевую, или эстетическую, чем сильнее он стремится постигнуть истину, осуществить в жизни своей добро, овладеть красотою во всем ее идеале, тем он сильнее и сильнее узнает и убеждается, насколько он далек от идеала истины, добра и красоты. Возьмем в пример Сократа. Как известно, он говорил, что «он знаете только одно то, что ничего не знает». Эти слова Сократа ничуть не свидетельствуют нам о невежестве Сократа, так как нам известно, что Сократ был самым образованным из современных ему афинян. Выражение Сократа показываете только, что он стоял выше своих современников, что он находился на относи­тельной вершине знания, тогда как большинство людей едва касается подошвы знания. Когда человек вы­ходит на гору, то при постепенном подъеме он замечает, как мало-помалу расширяется пред ним горизонт, и ему открываются неведомые дотоле дали. Тоже происходит и в области духовной. Возьмем область ума. Чем больше человек что-либо изучает, тем горизонт его знаний о предмете рас­ширяется. Но вместе с тем он видит также, как все больше и больше увеличивается площадь неузнанного, неисследованного. Прав поэтому в своем суждении опять-таки тот же Соломон, говорящий: «преимущество мудрости пред глупостью такое же, как преимущество света пред тьмою: у мудрого глаза его — в голове его, а глупый ходит во тьме, но узнал я, что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: и меня постигнет та же участь, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым» (Эккл. 2, 13-16). Если бы не иметь в виду вечности, то, конечно, нужно было бы считать более счастливыми людьми необразованных и глупых. У неверующего в вечность Фауста это состояние человека, положившего всю жизнь и все силы на изучение сил природы, на развитие своего ума, выражается воплем отчаяния и желанием покончить с собою, когда он увидал, что близится конец жизни, могила, за которой он не видел ничего, а вместо с тем не достиг иде­ала познания, к которому он стремился всю жизнь. Он бросается тогда в другую сторону: на удовлетворение другой основной способности души-чув­ства, но и здесь, в конце концов, остается одна горечь и разочарование, ибо одной земной жизни не достаточно для удовлетворения этих запросов. «На­сыщусь, когда явлюсь к славе Твоей», говорить царь и псалмопевец Давид, обращаясь в молитве своей к Богу (). Далее, подвижники, святые люди, которые всю жизнь стремятся к нрав­ственному совершенству, к святости, с искренними и горькими слезами, к удивлению простых смертных людей, с рядовою обыкновенною нравственностью, оплакивают свое несовершенство, каются в своих недостатках и грехах. Задачей своей жизни они поставили обуздание и укрепление своей воли. Но, увы, они сами заявляют о том, что этого идеала они не достигли и чистосердечно сознаются в своих человеческих слабостях. Но что означают их слезы, как не то, что они стоят выше на нравственном уровне, чем другие люди? Они все-таки стоят на вершине, доступной в условиях земной жизни человеческой нравственности, в то время как другие люди стоят лишь у подошвы этой возвышенности. Вот почему подвижники шире видят горизонты нрав­ственности, а вместе с тем и идеал ее уходит все дальше и дальше. Благодаря сопоставлению идеала нравственности и широких горизонтов ее с действительным достижением ее, у святых подвижников является неудовлетворенность, а также искренние слезы сожаления о своих недостатках. В то время как мы, обыкновенные люди, не замечаем в себе крупных грехов и недостатков, святые видят в себе маленькие нравственные соринки и плачут о существовании их в душе их горькими слезами. Таким образом, и для святых, чтобы они могли до­стигнуть осуществления своих идеалов в области волевой деятельности, нужна вечность, а одного только земного существования недостаточно.

Нужно ли говорить еще о писателях, поэтах, художниках, композиторах и т. п. лицах, работающих в области эстетики и чувства? Факт общеизвестный, что все они томятся по идеалу. Этим и объясняется то обстоятельство, что всякий поэт, ху­дожник и композитор после окончания творчества одной вещи переходить к созданию новых произ­ведений. Как бы ни любил поэт, художник и композитор свой замысел и создаваемое им произведение, как бы он ни увлекался им, по окончании творче­ства они забывают его и, чувствуя, что идеал кра­соты ими не достигнут, переходят к созданию ка­кого-либо нового произведения. Наш поэт Лермонтов образно выразили эту мысль в стихе: «Звуков небес заменить не могли ей (т.е. душе) скучные песни земли». В стихе Лермонтова содержится как бы отзвук Платоновской философии об идеях. Каждой земной вещи соответствует на небе ее первообраз, идеал, первоидея или идеальное осуществление земных творений. По учению Платона, души предсуществуют. Они видят эти первообразы до своего воплощения на земле. Им известны первообразы форм, красок и звуков, пред которыми земные создания бледны и несовершенны. Вот в этом смысле Лермонтов, беря одну только звуковую область, и восклицает: «И звуков небес заменить не могли ей скучные песни земли», т.е. душа томится по небес­ному идеалу и не удовлетворяется земною красотой. Таким образом, и в этой области, области чувства, нужна вечность для постижения идеалов красоты.

Но, может быть, все эти запросы ума, воли и чувства, истины, добра и красоты не составляют всеобщего явления в человечестве, а являются достоянием только людей интеллигентных? Одним словом, можно ли думать, что запросами ума, воли и чувства исчерпывается вся духовная жизнь человека и все ее лучшие стремления? А главное, для всех ли людей потребности и стремления к истине, добру и красоте составляют существенное и насущное содержание жизни, или это только есть достояние избранных лиц?

Запросы ума, воли и чувства, или иначе истины или правды, добра и красоты составляют общечеловеческое достояние. Они представляют основной фундамент духовной жизни человеческой. Они не явля­ются чем-то мимолетным и праздным, или какою-то роскошью, нужной для некоторых лиц только, наоборот, они составляют нечто самое существенное и важное в человеческой природе. Когда в истории человечества, или отдельных народов, или даже в жизни каждого отдельного человека затрагиваются эти во­просы, то они поддерживаются всеми силами души. Интересы истины, добра и красоты, затронутые в жизни народов, бывают возбудителями событий, они волнуют все человечество.

Вспомните, с каким интересом отнеслось и об­разованное и необразованное общество к последним открытиям в области научного знания, напр., хотя бы в области воздухоплавания! В Германии полет дири­жаблей сопровождался колокольным трезвоном, как у нас на Пасху. В России на первые состязания аэронавтов стекались десятки тысяч простого на­рода. Таким образом, завоевания человечества в области ума одинаково волнуют и образованных, и необразованных, и вторых даже едва ли не более, чем первых. Одним словом, интересы ума, научного знания составляют общечеловеческое достояние. Научные открытия затрагивают все человечество.

Точно также запросы справедливости одинаково вол­нуют все человечество, как и научные открытия. Когда, напр., лет 11-12 тому назад происходила война между двумя государствами: огромной империей, какова Англия, и маленьким государством, в роде нынешней Черногории, бурской республикой, то все человечество ответило негодованием при виде той неспра­ведливости и насилия, которые произведены были силь­ными англичанами над слабыми бурами, которые до того времени жили тихо и мирно, никого не трогали и о существовании которых, до нападения на них англичан, никто почти и не знал. Человечество волнова­лось потому, что был поставлен, так сказать, на карту вопрос, чему быть и торжествовать на земле — правде или неправде, справедливости или насилию. Повсюду устраивались в пользу буров манифестации, делались сборы на подношения их предводителю Кронье и т. п. Происходило это не только среди народов, родственных бурам, но и у нас в России. Наши собственные дела, связанные с восстанием боксеров в Китае, и надвигавшиеся осложнения на Дальнем Востоке нас интересовали меньше, чем англо­бурская война… Теперь, хотя Черногория и ближе к нам по всему: и по вере, и по крови и языку, но она меньше возбуждает в нас сочувствия, чем тогда буры. Для последних в одном только Петербурге была собрана сумма около 40.000 р. Причина этого явления заключалась, несомненно, в том, что тут ребром был поставлен вопрос, чему торжествовать, правде или неправде, справедливости или насилию. Поэтому-то всем хотелось помочь слабым бурам, чтобы сохра­нить в своем сознании идею торжества правды.

Но не только события мирового и исторического ха­рактера волнуют общество, когда они касаются категории истины, но и всякая вообще совершенная неспра­ведливость возбуждает умы людей, если они слышат о нарушении правды; у них является желание возмездия, восстановления нарушенной гармонии, и это даже в том случае, если и сами негодующие далеко не всегда отличаются справедливостью. Но дело в том, что искание истины и справедливости прирожденно чело­веку и составляет один из трех фундаментальных столбов, на которых зиждется его духовная жизнь.

Идеалы волевой деятельности человека не менее интересуют и волнуют людей, чем и запросы умствен­ные. Мораль составляет также могучий двигатель в человечестве. И опять-таки интерес к явлениям морального порядка составляет достояние не одних только единиц, но явление общечеловеческое. Посмо­трите, как народ относится к лицам, оказав­шим подвиги, будь то герои войны, или герои мир­ной, волевой деятельности: подвижники и святые. Триумфаторы привлекают к себе толпы, им ставят па­мятники, имена их чтятся из рода в род, они составляют предмет восхищения и подражания. То же самое отношение мы видим и к святым подвижникам. К ним также идут тысячи людей, прося у них благословения, молитв, иные желая только ви­деть их. И это явление продолжается не только в течение их земной жизни, но и после их смерти. В честь их воздвигаются храмы, алтари и иконы, гроб­ницы их украшаются серебром и драгоценностями.

Все это не говорит ли за то, что область волевой деятельности пользуется у человечества не меньшим, если не большим почетом, чем и умственная сфера, сфера научного искания истины, сфера открытий, изо­бретений, а также правды и справедливости внешней?

В области волевой, как и в предыдущей, умствен­ной, пользуются почетом не только видные, исторические герои. Нет, обыденное проявление силы воли также приковывает к себе внимание и возбуждает тоже чувство благоговения и удивления. Разница бывает только в масштабе и величине круга, где замечено то или другое проявление воли. Спасший утопающего или вынувший детей живыми из огня во время по­жара, может быть, бывает известен меньшему кругу лиц, чем какой-либо святой или герой войны, но суть дела остается одна и та же. Такие проявления воле­вой деятельности приковывают к себе внимание большого или меньшего круга лиц.

Эстетическое чувство, или чувство красоты также представляет огромную силу, способную двигать массы. Красоты человеческого организма, красоты природы, художества, красоты души — все это влечет к себе человечество неудержимо. Опять и в области чувства и красоты нельзя думать, чтобы она была доступна и интересна только людям с повышенной духовной восприимчивостью. Нет, красоту могут чувствовать все. Если не всякий простолюдин способен насла­ждаться красотами какой-либо симфонии также созна­тельно, как какой-либо интеллигентный человек, то это еще не значит, что он не чувствует их. Он их чувствует, но не способен выразить и передать свои чувства. Сделайте его интеллигентным, и он ни в чем не уступит в восприимчивости такой тон­кой красоты, как музыка. С другой стороны, наоборот, часто случается, что человек, в совершенстве изучивший музыку, теряет способность непосредственного восхищения ее красотами, и музыкант, знающий, как построена пьеса, как достигаются в ней те или другие эффекты, относится к ней с холодной рассудочностью. С другой стороны, человек мало­интеллигентный часто не имеет и материальных средств, чтобы отдаться наслаждениям красоты. Но, тем не менее, можно утверждать, что обаяние красоты присуще всему человечеству. В особенности это замечается там, где все люди поставлены в одинаковые условия. Это можно сказать, напр., про восхищение при­родой. Оно одинаково доступно и одинаково чувствуется и богатыми, и бедными, интеллигентными и неинтел­лигентными: светлое солнце, его тепло, ароматный воздух летнего вечера или утра, запах сна, благоухание лесов, в особенности после дождя или грозы (не говорим уже о горах, о красивых очертаниях озер и морей, звездном небе) — все это доступно всем лю­дям; красотой, созданной Богом, могут все наслаждаться, и природа в данном случае может явиться даже учительницей изящного, вдохновительницей поэзии и эстетики.

Одним словом, чувство прекрасного доступно всем людям, но вместе с тем оно и необходимо им, как воздух. Присутствие впечатлений пре­красного влияет на психику человека. Это заметно, если сравнить жителей хмурого и однообразного севера с обитателями богатого и красками, и красотою юга.

Между тем, как мы видели, идеалы истины, добра и красоты в областях ума, воли и чувства недости­жимы при условиях временного, земного существования. Можно ли думать, что они совершенно недости­жимы для человечества?

Думать так, значило бы считать человека хуже всякой полевой былинки, потому что она получает все необходимое своим запросам, как-то: почву, влагу, воздух, тепло, свет и проч. Между тем человек, который горделиво считаете себя венцом творения, не получал бы осуществления своим самым прекрасным и вместе с тем самым дорогим для него запросам ума, воли и чувства: истины или правды, добра и красоты. Предположить это значило бы обессмыслить существование человека, сделать его существование на земле менее необходимым, чем любая былинка, и вместе с тем представить человека существом более жалким, чем даже трава. Такого предположения не допускает ни логика, ни здравый рассудок.

Но с другой стороны осуществления идеалов ума, воли и чувства, истины, добра и красоты нельзя ожи­дать в течение кратковременной земной жизни; нужна, как видно, целая вечность, чтобы удовлетворить основ­ные запросы человеческой души, - в течение земной жизни их не обнять.

Если так, если нужна вечность для достижения основных запросов человеческого духа, то ясно, что и решение самого вопроса о том, какой смысл имеет наша жизнь, мы найдем в той религии, которая гово­рите нам о вечности, т.е. в религии богооткровен­ной, христианской. Только она приподнимает завесу над этим таинственным вопросом.

Таким образом, только христианство указывает нам смысл жизни. Некоторые древние философы также решали во­просы о цели и смысле нашего существования, и решение их иногда приближалось даже к христианскому. Так, напр., эпикурейцы ставили идеалом жизни бла­женство, а стоики мужество и терпение в перенесении несчастий. И тот, и другой идеал ставится людям и в христианстве. Но древние языческие философы не имели ясного представления о загробной жизни. Простые, необразованные язычники печально смотрели на загробную жизнь. Один из героев Троянской войны, удостоенный быть царем в царстве теней (Ахиллес), с плачем говорил Одиссею, сошедшему в царство теней, что он лучше желал бы быть последними пастухом на земле, чем быть властелином в цар­стве теней. В этом отношении и языческим философам оставалось или следовать за мифами, которым они, однако, не верили, или создать какое-либо свое учение. Но отрицая первое, как сказку, они не создали второго. Вопрос о значении смерти и загробной жизни они оставили открытыми, а некоторые, как, напр., стоики, прямо отрицали ее, рекомендуя оканчивать жизнь самоубийством, дабы избежать страданий старости. Какой-нибудь богатый римлянин-стоик, чувствуя пресыщение жизнью, или испытывая в жизни разочарование, приглашали к себе друзей и знакомых, са­дился в теплую ванну, открывал себе вены и в беседе, истекая кровью, постепенно умирал и, такими образом, расставался с жизнью и со своими друзьями.

Итак, языческие философы, кроме Сократа и Пла­тона, ограничивали человеческое существование только землею и не касались вопроса о вечности. Но и Платон, ученик Сократа, говорил только об идеальном загробном существовании, т.е. возвращении всего существующего к миру идей. Таким образом, и здесь, в философии Платона, проповедовалось только безлич­ное, бессознательное бессмертие, близкое к нирване буддистов, или пантеизму Спинозы.

Но если Сократ и Платон все-таки кое-что гово­рили о загробном мире, мире идей, то, увы, эпику­рейцы и стоики ограничивали жизнь человеческую только земным существованием. Вот почему довольно высокие идеалы стоицизма и эпикуреизма в скором времени выродились. Эпикур сам проводил очень строгую жизнь: обитал в бедной хижине, довольство­вался самым скромным столом, полагая блага жизни в духовных наслаждениях. Но его последователи, лишенные в своем сознании вечного идеала, поспешили заменить Эпикуровский смысл жизни другим, более для всех понятным в условиях земного существования. Этот идеал эпикурейцев, современник расцвета их школы, св. апостол Павел формулирует фразой – «станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Корф. 15,32). Таким образом, эпикурейцы погрязли в чувственности, а стоики, как мы видели, учили оканчивать жизнь самоубийством.

Однако, чувственный идеал эпикурейцев удовлетворял далеко не всех даже тех, которые с симпатией относились к основателю эпикурейской школы; стоическое терпение, воспитывавшее равнодушие и восхвалявшее, наконец, самоубийство, было далеко не всем по душе; расплывчатость и неопределенность идеалов Платона, при всем уважении к личности ее основателя, не приносили удовлетворения человечеству древнего мира. Не видя просвета, люди впадали в отчаяние. Сатирик и писатель 1-го века христианской эры, современник апостолов христианства, Ювенал свидетельствует об этом ужасном состоянии мыслящих людей в древне-языческом мире. «Люди, говорит он, валялись по земле, стеная и называя себя проклятыми от богов».

К такому состоянию привела человечество языче­ская философия, не указывавшая потустороннего, вечного идеала. Христианство говорит нам, что будет Вечная жизнь, что смерть есть только временное разлучение души с телом, что смерть тела есть только успение, или временный сон до момента всеобщего воскресения. Христианство говорит, что душа, однако, и после разлучения с телом, продолжает жить со­знательной жизнью; что, вследствие этого, она может предвкушать и блаженства, и страдания. Те, таким образом, которые в течение этой жизни приобретут навыки к высшим запросам человеческого существования, запросам ума, воли и чувства, истины, добра и красоты, то во время отдельной от тела жизни души, т.е. до всеобщего воскресения, будут испытывать блаженство, хотя и не полное. Воспитавши в себе навыки к этим высшим запросам, они начнут находить в загробном мире удовлетворение своей жажды истины, добра и красоты.

Сознательная жизнь души после разлучения с телом предполагает и возможность общения душ между собою в загробном мире. Из притчи Иисуса Христа о богатом и Лазаре мы видим, что богач беседует с Авраамом. Отсюда открываются широкие перспективы для постижения в загробной жизни запросов ума, воли и чувства. Общение душ между собою может расширять горизонты знания каждой новой души, вступившей в сонм небожителей, может по­лучать импульсы для укрепления своей воли и, наконец, общение с высшими духами может способство­вать возникновению в душе человека и лучших чувств. Но, конечно, такое общение душ не приво­дит еще к полному блаженству, которое может на­ступить только тогда, когда душа и тело в человеке вновь объединятся, и тело получит высшую, более совершенную форму для своего существования.

Теперь мы имеем тело чувственное, грубо материальное, но оно должно переродиться в новое тело, тело духовное. После своей смерти тело находится в земле, подвергается неизвестным для нас химическим процессам разложения, но это состояние тела должно привести его к высшей форме существования: из чувственного тела должно возродиться тело духов­ное. Слово Божие объясняет нам это явление чрез сравнение нашего тела с семенем. Семя, брошенное в землю, чтобы произвести росток, должно в земле разложиться, ибо иначе не будет и самого ростка; затем, семя очень часто бывает некрасивой формы, а между тем из него произрастает нечто лучшее и более совершенное нежнейшее растение, а из него полный прелести цветок. Так точно, по учению Слова Божия, и из нашего нынешнего земного и грубого тела должно произойти новое тело, тело духовное. «Сеется тело душевное, открывает нам Слово Божие, восстает тело духовное»(1 Корф.15,44).Однако каж­дому семени свое тело и для каждого тела существует свое семя. Так будет при воскресении мертвых и со всем человечеством.

Как из каждого семени произрастает соответствующее растение, а также свойственные ему цветы и плоды, так и из земного тела человеческого произойдут различного рода тела духовные. Как на небе различаются звезды по степени своей яркости, как отличается по силе света солнце от луны, так, открывает нам Слово Божие, будет и при воскресении мертвых. Тела духовные получатся разного до­стоинства (1 Корф. 15, 41-42).

От чего же это будет зависеть? Во всем мире господствует один закон, одна воля Бога. Она осу­ществляется одинаково и в мире физическом, грубо материальном, и в высших формах существования. Иисус Христос спрашивал: «собирают ли с тер­новника виноград, или с репейника смоквы» ()? Ответ отрицательный ясен. То же самое должно про­исходить и с телами человеческими при воскресении. В силу связи души с телом, на последнем отра­жаются все перипетии душевной жизни, и с этой сто­роны тело наше является как бы записной книжкой нашей жизни. Тело человека, проведшего всю жизнь порочно, и, так сказать, пропитавшего его пороками, будет отличаться от тела человека, проведшего жизнь праведно. Тело последнего было как бы храмом для души, которая стремилась всю жизнь к осуществлению идеалов истины, добра и красоты. При воскресении первое тело, хотя и сделается бессмертным, но будет менее тонким, менее одухотворен­ным; оно будет более дебелым и грубым, чем тело, в котором обитала чистая душа. Поэтому последнее получит доступ в высшие небесные сферы, в лучших и совершеннейших формах существования, а первое будет ограничено в этом, и это ограничение будет одним из источников страдания для тех, кому это тело будет принадлежать. Одним словом, «праведники просветятся, как солнце, в царстве Отца небесного», говорить Евангелие (Mф. 13,43). «Одна слава солнцу, а другая луне, говорит апостол, иная слава звездам, да и звезда различается по славе, так будет и при воскресении мертвых».

Вот почему важно в течение земной жизни приучать душу к тонким моральным эмоциям, стре­миться удовлетворять запросы ее и стремления к истине, или правде, добру и красоте. В силу связи души с телом, эти тонкие переживания духа отра­зятся и на теле. Они будут способствовать его тон­кости и одухотворенности. Наоборот, порочная жизнь накладывает свою печать на душу человека, а в силу связи души с телом отражается и на теле человека. В настоящее время существуют приборы, записывающие графически дыхание, биение сердца. Когда человек первый раз лжет, то сердце у него делает неправильные ритмические удары. От стыда оно начинает неправильно биться. Если бы можно было записать это биение сердца графически, то полу­чилась бы неправильная кривая.

Древние говорили, что «лицо есть (как бы) зеркало души». Злые поступки образуют на лице особые складки. Эту мысль, что на лице отпечатываются все наши мысли и поступки прекрасно изобразил английский писатель Оскар Уайльд в своем сочинении «Портрет Дориана Грея». Дориан Грей, известный красавец, получил от своего друга, художника, пре­красный портрет, точную копию самого себя. Но вот Грей начинает увлекаться жизнью и падает все ниже и ниже. Каждый раз, совершивши какой-либо дурной поступок, Грей замечает, что на его портрете по­являются черты, которые безобразят красоту его лица. Чем ниже он падает, тем этих черточек по­является больше и больше. Наконец, Грей уже не может смотреть равнодушно на свой когда-то краси­вый портрет, и он его прячет в мезонин своего дома, закрывает его занавесью, чтобы как-ни­будь случайно не увидать своего изображения. Но, на­конец, Грей доходит до последней точки своего падения: он убивает в своем доме своего гостя и друга Бэзиля Холлуорда, нарисовавшего его портрет. Преступление это было скрыто, но за то, когда Дориан посмотрел на свой портрет, то он увидал в нем такое безобразие и такую злость, что, не отдавая себе отчета, он схватил нож и хотел пронзить им свой портрет, но попал вместо портрета ножом в свое сердце и убил себя. Утром, когда слуги вошли в его комнату, то «увидели на стене великолепный порт­рет своего господина, изображавший его таким, каким они видели его в последний раз во всем сиянии его дивной юности и красоты. А на полу, в парадном туалете лежал мертвый человек с ножом в сердце, с уродливым, увядшим, морщинистым лицом, И только по кольцам на его руках слуги узнали, кто это был».

Мысль этого рассказа весьма понятна. Дориан Грей видел в портрете отражение тех перемен, кото­рый происходили в нем самом, вследствие его постепенных нравственных падений. Его глаза как бы отражали его духовный мир, в силу связи души с телом, и эти отражения переносились на полотно кар­тины, фиксировались на ней, подобно тому, как это делает фотографическая камер-обскура. Лица грешников, таким образом, постепенно омрачаются, в то время как лица святых сияют ангельской чистотой.

Мы сказали уже, что в жизни будущего века тела у людей будут духовными. «Сеется тело душевное, восстает тело духовное». Слово Божие, таким обра­зом, расширяем, наш кругозор о телах физических, указывая нам еще на особый ряд тел духовных.

Что же такое это тело духовное? Какое мы имеем о нем понятие?

Тело духовное это то тело, которое имел Иисус Христос после Своего воскресения.

Какое же это тело и какими оно обладает свой­ствами?

• Это есть подлинно тело, а не призрак, или привидение, или дух. Когда Иисус Христос явился ученикам Своим после Своего воскресения, то они «сму­тились и испугались, думая, что видят духа, но Он сказал им: «что смущаетесь и для чего такие мысли входят в сердца ваши»? посмотрите на руки Мои и ноги Мои» (он имел язвы от гвоздей); это - Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» ().
• Тело духовное не будет нуждаться в пище, хотя будет способно принимать пищу. Так, во время того же явления ученикам, Иисус Христос, желая их еще более удостоверить, что Он не привидение и не призрак, спросил их: «Есть ли у вас здесь ка­кая пища»? «Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда». (). И Он ел пред ними.
• В теле духовном молекулы его будут отли­чаться подвижностью, так что внешний вид человека легко может изменяться. Если и в нынешнем грубом теле такие изменения легко производятся под влиянием, напр., чувств гнева, радости, покоя или горя, то в теле духовном такие перемены будут производиться с еще большей легкостью. Вот почему мы видим в Евангелии указание на то, что Иисус Хри­стос иногда являлся ученикам Своим «в ином образе» (Мрк. 16,12), и ученики, шедшие в Еммаус, про­шли с Ним почти всю дорогу на расстоянии 60-ти стадий, не узнавая Его, узнали же Его только за вечерней трапезой по обычному Его жесту, который Он употреблял при благословении и преломлении хлеба. (). Точно так же не узнали ученики Иисуса Христа и во время явления Его им на море Тивериадском и при­знали Его только по тому, что Он совершил чудо, ана­логичное тому, которое было совершено Им при при­звании учеников, т.е. был совершен чудесный улов рыбы, а на берегу, кроме того, оказались чудесным образом разведенный костер и на нем испеченная рыба, которой до того не было ни у кого из рыбаков, трудившихся всю ночь ().
• Тело духовное может проходить чрез препятствия. Так, Господь Иисус Христос являлся учени­кам Своим при закрытых дверях. Обыкновенное наше теперешнее тело не может проходить сквозь препятствия, как не может проходить сквозь экраны обык­новенный свет. Но лучи Рентгена, как известно, легко побеждают препятствия. Тело духовное также способно будет проникать сквозь малейшие поры физических тел, невидимые обыкновенным человеческим глазом. Так Господь Иисус Христос воскрес при закрытом камне и, не сломав даже гробных печатей, вышел оттуда, Ангел же явился и отвалил камень только для свидетельства женам Мироносицам и стражам (; ).
• Тело духовное может внезапно появляться и вне­запно исчезать. Таковы были некоторые явления Иисуса Христа ученикам, напр., после явления в Еммаус, едва ученики дошли обратно до Иерусалима и рассказали другим о том, как они видели Господа на пути и как Он был узнан ими при преломлении хлеба, как вдруг внезапно и Сам Господь Иисус Христос явился им, говоря им «мир вам» (). Внезапны также были явления 11-ти ученикам и Фоме после воскресения в 1-ый и 8-ой дни, также внезапны были, по-видимому, и исчезновения Иисуса Христа ().
• Тело духовное, поэтому, не будет также связано пространством, как обыкновенное тело, а можешь с легкостью переноситься с одного расстояния на другое.
• Тело духовное не будет связано законами удельного веса и притяжения к центру земли. Господь Иисус Христос вознесся на небеса. Слово Божие открывает нам, что и мы некогда после своего воскресения, когда получим тело духовное, также «восхищены будем на облаках, в сретение Господу на воздухе, и так (т.е. в таком положении) всегда с Господом будем (1 Фессал. 4,15-17). Тогда нашему любопытному взору будет открыт весь мир. Теперь ученым астрономам приходится гадать, что представляют из себя, из чего состоять разные планеты, кометы и т. п. небесные светила, небесные явления, в роде северного сияния и т. д.; есть ли на других планетах, напр., на Марсе, жизнь; есть ли на других планетах существа, подобные нам, и т. д., и т. д.? Тогда на все эти вопросы мы получим ответ путем непосредственного наблюдения.

Дух захватит от блаженства у современного ученого астронома или физика, когда они подумают, что наступит такое время, когда они непосредственно исследуют то, что теперь недоступно их взору и не­посредственному наблюдению. Тогда разрешатся также тайны и загадки истории и многое другое, что соста­вляет теперь и для ученых людей тайну. Со всех тайн тогда будут сняты покровы.

Вот какие широкие перспективы открывает и ка­кой сулит переворот одно только учение в Открове­нии о теле духовном! Оно, если угодно, переворачи­вает научную мысль и многое открывает в тех вопросах, которые кажутся современной эмпирической науке абсурдным.

Современная наука, напр., никак не может поми­риться с мыслью, что люди, существа разумные, обитают на земле. «Для чего же существуют остальные планеты и светила, справедливо спрашивает совре­менный ученый, если вы, богословы, полагаете разум­ную жизнь только на земле? Почему не может ее быть на Марсе»? И начинаются усердные попытки отыскивания жизни на Марсе, ассигнуются огромные премии тому, кто установит сообщение с предполагаемыми жителями Марса путем электрической сигнализации и т. п. «Как, возмущаются другие, земля есть ничтожная пылинка вселенной, и вдруг она является местом для обитания высших, разумно-сознательных существ, ка­кими являются люди! Это, говорят они, средневековое представление, когда люди думали, что земля есть центр мира, вокруг которого движется солнце и др. светила. При свете Откровения Божия ответ ясен. Пока, до всеобщего воскресения, мы живем на земле, мы при­вязаны к ней необходимостью. Если бы Адам не согрешил, то и он сам, и мы, его потомки, давно бы уже имели духовные тела и переходили бы в обладание всем миром без процесса смерти и разложения, а, так сказать, путем постепенного созревания для жизни вечной и в пределах всего видимого и невидимого мира. Как плоды при созревании становятся прозрачными и как бы более воздушными, менее плот­ными, так и наше тело созревало бы из земного, душевного, в тело духовное. Но, благодаря греху Адама, мы оземленились, огрубели, и принуждены жить на земле, а в вечность перейти мы можем только пу­тем смерти, тогда как, не будь греха Адама, мы воз­носились бы в воздушные и безвоздушные простран­ства так, как и Христос вознесся на небеса. (В лице Иисуса Христа мы видим прообраз того, что будет и со всеми верующими в Него. «Не у яви́ся, что бэдем. Вемы же, я́ко подобни Ему будем», гово­рит Евангелист Иоанн в своем первом послании, гл. 3, ст. 2. Вот почему вознесение Христа у христиан есть день радости, а не печали, ибо христианство видит здесь окончательное торжество человеческой при­роды, побеждающей все материальные законы).

При принятии этих религиозных истин становится понятным, почему мы живем сейчас на земле? С телом плотяным и грубым мы и можем сейчас жить только на земле и не на какой другой планете. Наше нынешнее тело не выдержало бы, напр., того давления, которое существует, хотя бы, на планете Нептун, в силу плотности его массы и др. условий. Нас «сплющило бы там в комок мяса, тогда как, наоборот, на Венере кровь брызнула бы изо всех наших пор фонтанами, по причине слабости давления воздушного столба на этой планете. Наш организм там так же бы погиб, как погибают надутые воздухом резиновые игрушки, когда из них выходит воздух. Итак, с нынешним плотяным телом мы можем жить только на земле, а с телом духовным мы в состоянии будем обитать везде.

После принятия истины о теле духовном отпадают упреки богословию в невежестве и средневековье, когда оно полагает, что человеке есть высшее существо среди материальных существ, что после него и выше него начинается жизнь чистых духов; являются ненужными также поиски существ, подобных людям на других планетах; становится ясным и понятным смысл и нашего существования на земле, и смысл и цель существования других светил небесных.

Светила небесные существуют для нас же. На земле мы являемся обитателями в силу временной необходимости. Земля, конечно, не центр мира, какою она представлялась по Птоломеевой системе, но един­ственно-возможное пока, при настоящих условиях, место для обитания человека. Весь мир создан для нас, и рано или поздно мы вступим в обладание им, имея тело духовное. С этим грубым и плотяным телом мы не можем жить иначе, как только на земле.

Таким образом, идея тела духовного открывает нам, что другие планеты и светила существуют не бесцельно, что они приготовлены для нас, что земля есть наше временное обиталище до наступления новых лучших форм нашего существования в теле духовном; что поэтому бесполезно искать существ, подобных нам, на других планетах, к чему, впрочем, склоняется и большинство серьезных астрономов.

Идея тела духовного встречается, кажется, на пути и с современными чаяниями в области медицины. Так работающие в лабораториях Пастера ученые медики, как, напр., Мечников видят в кишечнике и желудке и толстых кишках главные пристанища для развития болезнетворных микробов. Возможность обходиться без этих органов могла бы, по их мнению, увеличить продолжительность жизни на земле. Но идея духовного тела, открытая в Слове Божием, давно уже, 2000 лет тому назад, предрешила эту задачу, показав, что живя в теле духовном мы не будем нуждаться в употреблении пищи. В том же послании, в котором апостол говорит о теле ду­ховном, он возвещает также, что «пища для чрева, и чрево для пищи, но (что в конце концов) Бог уничтожит и то и другое», т.е. сделает их не не­обходимо нужными в теле духовном (1 Корф. 6,13).

Для идеи всеобщего мира понятие о теле духовном также открывает многое. Еще ветхозаветный пророк Исаия говорил, что наступит время всеобщего мира, когда даже волк будет пастись с ягненком (). Но наступление такого мира возможно исключительно только тогда, когда будет новая форма существования в теле духовном. Войны нынешнего века ведутся из-за обладания пространством, из-за экономических причин, но все эти условия исчезнут, когда будет тело духовное, которому будут открыты пространства всего мира и которое не будет нуждаться в пище. Животные, как открывает нам Слово Божие, тоже получат новые высшие формы для своего существования, когда говорит, что «и сама тварь освобождена будет от рабства тлению (т.е. смерти и разложению) в свободу славы детей Божиих (). Тогда-то при высших условиях существования и наступит всеобщий мир, уничтожится сама собой борьба за существование и волк будем пастись с ягненком.

С другой стороны, если бы все люди хорошо усвоили себе идею о теле духовном, то они занялись бы исключительно приготовлением себя к высшим формам существования. Они и теперь не вздумали бы истреблять друг друга, если бы хорошо помнили заповедь о жизни будущего века и о теле духовном, не боролись бы друг с другом из-за обладания богатством, или куском земли, зная, что всякая вражда и злоба отдаляют от нас еще и еще на несколько лет наступление новых, лучших форм существования в теле духовном, когда все равно всем будут открыты пространства всего мира и сокровища всех небесных светил. Вот почему так истинны слова Спасителя, осуждающие земную страсть к приобретениям, к богатству всеми способами даже до забвения своих высших, духовных интересов, до погубления своей души: «какая польза человеку, если он приобретет весь мир (т.е. хотя бы получил в обладание весь земной шар с его богатствами), а душе своей по­вредит» (т.е. сделает ее неспособною к высшим формам существования в условиях духовного тела). «Или какой выкуп даст человек за душу свою»? (Мрк. 8, 36-37). Каким бедняком оказался бы такой владетель земного шара со всеми его богатствами, но погубивший свою душу, одебелевший свое тело так, что оно в жизни будущего века не способно будет подниматься в высшие сферы, в сравнении с теми, которым будет дана в обладание вся вселенная со всеми ее богатствами!

Итак, из всего сказанного вытекает задача и смысл нынешней земной жизни.

Нынешняя жизнь есть приготовительный класс к вечности, нынешняя жизнь есть школа для будущей жизни. Нужно воспитывать себя здесь на высших, моральных и духовных эмоциях, чтобы воспитать в себе семя для образования потом высших, духовных форм бытия. Подобно тому как в школе те ученики, которые работают, приготовляют этим самым себе высшие формы жизни в обществе, в качестве передовых деятелей, которые двигают человечество вперед, так точно, кто поработает и здесь теперь в условиях нынешнего земного существования, тот возрастит в себе залог для новых лучших форм. Как из школы прилежно работавшие выходят в жизнь с высшим интеллектуальным развитием, так работавшие здесь, на земле, в смысле моральном будут в жизни вечной пользо­ваться большим блаженством и большой свободой. Им будут открыты самые высшие области. Они будут способны туда подниматься и там обитать. Менее ра­ботавшие в этом направлении, или совсем не работавшие, хотя и воскреснут с телами нетленными, но, так сказать, менее духовными, благодаря чему им открыто и будет доступно меньшее количество небесных сфер, а для некоторых, в течение земной жизни исключительно погрязавших в пороках, будет назначена одна какая-либо область, где они будут испытывать и моральные, и физические страдания.

Одним словом, в этой жизни нам даны от Бога таланты: кому один, кому два, кому пять. Но даны не только таланты, но дана и способность их развивать. Если мы этого не делаем, то показываем, что не понимаем смысла нашей теперешней жизни. А ее смысл заключается в приготовлении себя к вечности, к новой лучшей жизни, в условиях лучшего, высшего существования.

Мало этого. Если у нас не хватает своих сил, умения, или иногда и желания работать в этом направлении, то Бог, по милосердию Своему, дает нам еще руку Своей помощи. Он дает нам спасительную прививку в таинстве причащения Телом и Кровью Сына Своего, Господа нашего Иисуса Христа. Как в медицине прививки оказывают спасительное действие, как садовод путем прививки изменяет свой­ства растений и их культивирует, так и мы путем причащения можем изменять свой грешный состав, впитывая в него семя жизни вечной. Но нужна, конечно, и своя личная работа над собою, ибо от степени этой работы будет зависеть впоследствии и степень новой формы нашего будущего существования. Впрочем, здесь дело не всегда зависит от количества времени, употребленного на работу. Разбойник благоразумный переродился всем своим моральным существом в один час. Но такие исключительные примеры не должны считаться за правило. Нам нужно помнить, что в течение жизни приобретаются навыки и привычки. Привычки греховные будут мешать нам переро­ждаться. Но такие исключительные обстоятельства, как, напр., мученичество за веру может переродить душу в один момент и сделать ее чище, чем у подвижников, которые работали над своим нравствен­ными совершенствованием весь день своей жизни (тогда как мученики, так сказать, работали только один час). Вот о таких обстоятельствах и сказано в евангельской притче, что последние могут иногда оказаться в числе первых.

Но, во всяком случае нужна своя личная, созна­тельная и умственная, и моральная, и эстетическая работа над собою в сознании, что она нужна для подготовки себя к новым, высшим формам существования в условиях вечности; что в ней, в этой работе, заключается истинный смысл нашей земной жизни

Итак нужно работать над усовершенствованием себя во всех отношениях, чтобы приготовить себя к новым, высшими формам существования. Нужно вос­питывать в себе начала истины, или правды, добра и красоты. Работа наша сравнительно недолгая, самое большее 70 лет, после которых уже начинаются пред­смертные болезни. Смотрите, с какими усердием работают некоторые люди над осуществлением своих маленьких земных целей в продолжение всей своей жизни. Подражая им в усердии, нужно, однако, рабо­тать для прочного счастья, работать для вечности. Нужно сформировать себя в этой жизни и с духов­ной, и с телесной стороны так, чтобы тело наше, брошенное после смерти, как семя, в землю, истлевши там, дало бы росток новому, высшему творению, телу духовному, а душа, укрепленная здесь, на земле, служением истине, добру и красоте, дала бы силы новому, воскресшему телу, подниматься в самые высокие сферы .

Ваша деятельность, как будущих врачей, завидна и счастлива в том отношении, что вы больше, чем другие, имеете возможность развить и свои умствен­ные способности, а главное, что в жизни вы будете иметь возможность чаще, чем другие, служить идеям истины, добра и красоты. Леча других, вы будете приносить здоровье телу, чтобы посредством здорового инструмента — тела, мог лучше проявлять себя дух, чтобы он имел наилучшие условия для приготовления себя и тела своего к вечности.

Поэтому вы, будущие врачи, и с этой точки зрения несете высокую миссию в человечестве. чтит многих врачей бессеребренников в числе своих излюбленных святых.

Благо тем, которые поставят задачей своей жизни послужить человечеству для достижения им идеалов истины, добра и красоты. Служа человечеству в этом направлении, вы и сами будете осуществлять в своей деятельности истинный смысл жизни человеческой на земле.

« Камени запечатану от иудей, и воином стрегущим Пречистое Тело Твое, воскресл еси тридневный, Спасе», поется в тропаре церковном, или: «Запечатану гробу, Живот от гроба возсиял еси, Христе Боже».
Конечно, существование других светил нужно для земли и в силу законов мирового тяготения, а также, может быть, и с неизвестных нам еще сторон, напр., возможно, что звезды посылают земле какие-либо излучения, в роде ультрафиолетовых, необходимых для поддержания жизни. Во всяком случае, земля если не центр мира, то во всяком случае единственно-возмож­ное, при настоящих условиях, пристанище для человека.
К сожалению, Мечников, как и другие некоторые пред­ставители материальной науки, не обращающиеся к руководству Слова Божия в вопросах нематериального характера, каков, напр., вопрос о смысле жизни, и сознают цели жизни не выше древних языческих философов. По Мечникову, ортобиоз есть смысл человеческой жизни, т. е. правильно проведенная земная жизнь, приводящая к естественной, безболезненной смерти, к которой человек будто бы стремится, как к блаженнейшей точке своего существования. Поверхностность этого идеала, а также и противоречия в теории Мечникова хорошо указаны в статье г. Эльпе — «Сорок лет в поисках за истиной» («Нов. Время» 1913 г. № 13338, от 1-го мая). Эльпе указывает, что когда умирают герои или Христос умер за других, или мученики, умирая, испытывавшие блаженство, то все это далеко от «настоящей жиз­ненной цели», возвещенной г. Мечниковым. С другой стороны, сам Мечников узнал о сладких моментах смерти от спасенных самоубийц, утопавших и т. п. лиц, т. е. умиравших совсем не той естественной смертью, которую он проповедует (см. его «Сорок лет искания рационального мировоззрения» Москва 1913 г. стр. 21 и 290). Таким образом, по справедливому замечанию г. Эльпе, г. Мечников сводит весь смысл человеческого существования к узкоэгоистическому стремлению. Но, иного воззрения и быть не может у ученого, считающего человека за «обезьяннего урода», или за «усовершенствованную обезьяну». Мечников говорит, что уже 4 человека (вероятно, оперированных по его указаниям) живут без желудка. Но спрашивает Эльпе: «нор­мальною ли жизнью они живут»? Иное дело в теле духовном, а иное дело в условиях жизни тела материального. Но все-таки интересно отметить, что нынешняя материальная наука начинает иметь общие точки соприкосновения с учением Откровения Божия.
Интересно по этому поводу вспомнить заявление руководителя этического движения в стране доллара г. Шельдона, который говорит: «чем больше погружаемся мы в борьбу за хлеб и имущество, тем менее задумываемся мы над смыслом человеческого назначения, тем более вымирает в нас душа » ( , «Современное научное неверие», стр. 20).
Вот почему насильственное прекращение жизни путем самоубийства не может быть одобрено с точки зрения Евангелия. Мы можем о самоубийцах жалеть, усиленно о них молиться, чтобы помочь их духу укрепить свою нравственную волю. Самоубийцы - несчастные люди, не выполнившие своего назначения. Они отказались от той жизненной задачи, которая им была предложе­на. Другой, конечно, вопрос, почему они это сделали. Кровь их и на нас падает, ибо все повинны за всех, как сказал Достоевский. Но, тем не менее, состояние души их после разлучения с телом должно быть ужасным. Положение самоубийц можно сравнить с плодом, сорванным с дерева прежде его зрелости, или с цветком, сорванным прежде, чем он распу­стился, или с зародышем, вырванным из утробы прежде его рождения. Нужно пройти весь жизненный путь, предназначенный нам Богом, до конца, чтобы достигнуть духовной зрелости. Самоубийцы достойны глубокого сожаления, и поэтому о них нуж­но усиленно молиться. Наши молитвы могут успокоительно действовать на их душу. Как известно, спасенные от смерти самоубийцы (за весьма немногими исключениями) всегда рады возвращению к жизни. Можно себе поэтому представить, в каком угнетенном состоянии находится душа самоубийцы! Наша молитва будет действовать на душу его, как какое-либо успокоительное внушение. Из Евангелия мы знаем, что Иисус Христос исцелял по вере других. Сила Божия действовала по вере других. Так и в молитвах за умерших благодать Божия действует на них по нашей вере. Поэтому и молитвы за умерших, и дела, делаемые в память их (построение больниц, школ и т. п.) приносят пользу душам и успокоение. И в особенности важны молитвы за подвергшихся несчастной и напрасной смерти. Во всяком случае не новое христианство, о котором мечтают авторы сборника «Самоубийство» (К-во «Заря» 1911 г. Москва), а уяснение всяким юношей смысла человечѳской жизни предотвратит печальное явление наших дней — самоубийство молодежи. Прекрасная брошюра, посвященная вопросу о самоубийстве, принадлежит перу известного профессора А. И. Сикорского. «Психологическая борьба с самоубийством в юные «годы»: Киев, 1913 г.

Которые люди задают самим себе и окружающим. Кто-то пытается игнорировать их, а кто-то очень остро переживает отсутствие ответа на них. Есть люди, которые не видят смысла в жизни , которые, не получив ответа, уходят добровольно из жизни… Все это очень горько и страшно…

Если сегодня провести опрос населения, задав им вопросы : Зачем ты здесь? В чем Смысл и цель твоей жизни? То можно получить массу туманных ответов, которыми люди пытаются успокоить себя и создать иллюзию, что ответы на эти вопросы очевидны, так что глупо даже спрашивать!

Мы услышим о том, что человек живет для того, чтобы посадить дерево, построить дом и вырастить сына… Кто-то скажет, что мы живем как в песочнице: строим, что хотим, затем ломаем, затем снова строим. И в этом нет никакого смысла, мы просто живем и всё. Так же, как дети просто играют в песочнице. Они играют ни для чего, их цель просто играть. Так и цель, и смысл жизни людей – просто жить… (Хотя даже игры детей имеют цель и смысл, а вот с жизнью, похоже, все иначе…)

Если быть честным, это просто отговорки, не несущие в себе абсолютно никакого смысла.

Подумать только! Человек живет для того, чтобы посадить дерево и построить дом – очень достойная цель жизни! Похоже, что садовники и строители — это самые счастливые люди на свете! Послушай, человек живет столько времени, переносит столько болезней, тяжело работает, чтобы прокормить себя и свою семью… И всё это только ради того, чтобы построить дом и посадить дерево?! Дерево, в которое, возможно, потом попадет молния или которое сломает ветер, или в доме кто-то другой будет жить, тот, кто не строил его…

Кто-то скажет: ну вот родить детей – это достойная цель! Простите, а как быть с людьми, которые родить не могут? Им, похоже, жить вообще не стоит… А рожать детей для чего? Чтобы они так же жили, как и ты: болели, работали, переживали, впадали в депрессию, разгребали проблемы, переживали катастрофы, попадали в аварии, ужасались от терактов и медленно умирали от жуткой экологии??? Это ли достойная цель для тебя и твоих детей? Для чего ты живешь?

Если взять второй вариант – то всё обстоит еще хуже! По сути, жизнь ради жизни – это абсолютная бессмыслица! Это означает, что ты переживаешь всё вышеперечисленное просто так! Даже не ради дерева, сына и дома, а просто вхолостую! Ты трудишься и добиваешься всего, чтобы этим воспользовался другой после тебя. Ничего из твоих достижений ты не возьмешь с собою за черту смерти. Нет смысла в твоих стараниях, нет смысла в достижениях, нет смысла в победах, потому что восхищаться ими будут насекомые и беспозвоночные на глубине 2 метра под землей! К этой ли цели ты стремишься?

Кто-то скажет: Ну и что? Хорошо, ты сейчас высмеял жалкие иллюзии людей, в которых они видят смысл своей жизни, но как ты сам ответишь на вопрос: В чем смысл и цель жизни человека? Есть ли у тебя ответ?

Ответ есть не у меня. Ответ есть у Бога, Который создал тебя и меня, Который дает нам дыхание и жизнь каждое мгновение. Бог дал ответ на этот вопрос давным-давно, только вот ответ этот не нравится людям, и они не хотят его слышать. И не просто не хотят, а всячески избегают любой возможности его услышать! Стоит сказать всего одно слово «Бог», и у людей тут же кончается время, они вспоминают, что они сильно спешат куда-то, и сейчас у них нет ни секунды на то, чтобы слушать то, что будет связанно с этим словом «Бог». У них, похоже, жуткая аллергия на это слово! Не глупо ли это? Ты обыскал весь мир, ища ответ на свой вопрос, а когда тебе его хотят принести на блюдечке, ты убегаешь!?

Библия говорит: «Все сделал Господь ради Себя ; и даже нечестивого [сохраняет] на день бедствия ». (Прит.16:4)

Ответ: Бог создал тебя и меня для Самого Себя! Мы здесь потому, что нужны Ему , т.к. Он сотворил нас для Себя.

Тут ты, наверное, возмутишься: Что за вздор! Я что, игрушка? Как это так? Бог создал меня для Себя?! Я — свободный человек, что хочу, то и делаю!

Послушай, в этом-то и проблема. Люди не хотят слышать этот ответ, потому что они -гордецы! Им даже более приемлема мысль о том, что их завезли на землю инопланетяне, как навоз в огород… Но когда речь заходит о Боге, они тут же «встают на дыбы»…

Послушай, я еще не сказал всей правды! Если ты не желаешь принадлежать Богу, Бог тебя не заставляет! Он дал людям свободную волю, и если ты отказываешься от разговоров о Боге – это твое право. И Сам Бог уважает твое право. Только вот есть одно «но»…

Бог предупреждает: если ты избираешь свою дорогу без Него, тебя ждет бессмысленность и вечная смерть.

Предположим, что человек изобрел робота, способного мыслить и принимать самостоятельные решения. Человек его создал для себя, чтобы этот робот выполнял определенную роль и действия. Но однажды робот вдруг решил, что для него унизительно быть помощником человека и сказал: Я не хочу больше этим заниматься, я считаю, что мое предназначение – расти на грядке, как картофель…

Ну, расти себе на здоровье, только знай, что ты не предназначен для этого. Тебя ждет разрушение!

Бог чудесным образом создал человека, только вот человек – не робот, а личность, и сам может принимать решения. Бог сделал это для того, чтобы человек мог любить, потому что если нет выбора, нет и любви. Именно поэтому Бог очень ценит, когда человек добровольно выбирает Его.

Тем, кто согласится принадлежать Ему и выполнять то, что Он просит, Бог приготовил величайшие привилегии. Он пообещал, что такие люди станут Его родственниками – детьми, которые будут разделять вместе с Ним Его славу, Величие и Могущество.

О тех же, кто отвергает его Власть и отказывается подчиниться Ему, Бог очень сожалеет. Он предпринимает множество попыток, чтобы дать таким людям шанс одуматься и сделать правильный выбор. Если человек в упорстве и гордости своей продолжает идти прочь от Него, Бог его не останавливает, но говорит: Знай, любой выбор имеет последствия. Выбор жизни без Бога – это путь в никуда и путь к вечной смерти. Подумай, может, стоит повернуть? Может быть то, что ты сейчас читаешь, специально написано для тебя, потому что ты небезразличен Богу?

Итак, зачем мы здесь? В чем смысл и цель жизни человека? Ответ : Мы здесь для того, чтобы сделать самый важный выбор, определяющий нашу вечность – быть с Богом и жить вечно, или жить без Бога и погибнуть навеки. Я свой выбор сделал, а что выбираешь ты?

Вам так же может быть интересно:

15 Комент. к статье “Смысл и цель жизни человека”

1. Юлия Пишет:
   

   У Вас хорошая статья. Я начинающий блогер и на моем сайте тоже написана подобная проблема. Почитайте, пожалуйста, мне важно знать Ваше мнение http://www.harum.ru/?p=7651

2. Ринат Пишет:
   

   ЧЕЛОВЕК НАМЕСТНИК БОГА НА ЗЕМЛЕ.

   Человек несет моральную ответственность за использование надлежащим образом ресурсов, которые Господь предоставил и подчинил ему.

   «Вот твой Господь сказал ангелам: «Я установлю на земле наместника». Они сказали: «Неужели Ты поселишь там того, кто будет распространять нечестие и проливать кровь, тогда как мы прославляем Тебя хвалой и освящаем Тебя?» Он сказал: «Воистину, Я знаю то, чего вы не знаете» (Коран 2:30).

   Итак, человек через своего отца Адама был послан на Землю как халиф – слово, обозначающее одновременно преемника, наместника, доверенное лицо, управляющего, защитника. Таким образом, человек стал ответственным за Землю, ее богатства.

   «Аллах – Тот, Кто создал небеса и землю, ниспослал с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания, подчинил вам корабли, которые плывут по морям по Его воле, подчинил вам реки, подчинил вам солнце и луну, непрестанно движущиеся по своим орбитам, подчинил вам ночь и день» (Коран 14:32-33).

   «Неужели вы не видите, что Аллах подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле, и одарил вас сполна Своими явными и незримыми благами? Но среди людей находится такой, который спорит об Аллахе, не имея ни знания, ни верного руководства, ни озаряющего Писания» (Коран 31:20).

   Итак, Земля была создана с определенным умыслом, для определенной цели: всячески способствовать и поддерживать человека в достижении цели, ради которой он пришел на свет: поклоняться и служить Творцу.

   «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Коран 51:56).

   Хотя сотворение Небес и Земли, несомненно, величественнее создания человечества (см. Коран 40:57), на людей возложено бремя, которое не обязаны нести Земля и Небо. На самом деле Господь предлагал, но Небо и Земля отказались от столь огромной ответственности, прекрасно осознавая, насколько тяжелой окажется эта миссия. Адам же, от имени всех людей, выразил свое согласие. Увы, в отличие от праотца Адама, многие его потомки оказались неверными, неумелыми и нежелающими оставаться преданными своим обязанностям.

   «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (Коран 33:72)

   Преданно выполняя свои обязанности – поклоняясь и служа Богу, как призывает его врожденное чувство – человек заслуживает довольство Бога и Его награду. В противном случае он нуждается в божьем прощении. Таким образом, человек склоняется к ослушанию только потому, что позволяет себе отдалиться от своей природы, отклоняется от прямого пути, обманувшись лживыми речами врага Господа и людей – сатаны.

   «(Сатана) сказал: «Посмотри на того, кому Ты отдал предпочтение предо мною. Если ты дашь мне отсрочку до Последнего дня, то я покорю его потомство, за исключением немногих» (Коран 17:62).

   «Аллах проклял его, и он сказал: «Я непременно заберу назначенную часть Твоих рабов. Я непременно введу их в заблуждение, возбужу в них надежды, прикажу им обрезать уши у скотины и прикажу им искажать творение Аллаха». Кто сделал сатану своим покровителем и помощником вместо Аллаха, тот уже потерпел очевидный убыток. Он дает им обещания и возбуждает в них надежды. Но сатана не обещает им ничего, кроме обольщения» (Коран 4:118-120).

   Итак, окружающий нас мир – все творения живые и неживые – неизменно служит и поклоняется Богу и пребывает в гармонии. Поняв это и осознав свое место в мире, человек может вернуть свою первозданную незапятнанную сущность, поклоняясь и подчиняясь Всевышнему Господу. Среди прочих достойных похвалы действий не стоит забывать и ответственность за наш мир, в котором, условно говоря, есть два вида ресурсов: животные и среда их обитания.

   «Аллах – Тот, Кто подчинил вам море, чтобы корабли плыли по нему по Его воле и чтобы вы искали Его милость. Быть может, вы будете благодарны. Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом – знамения для людей размышляющих» (Коран 45:12-13)

3. admin Пишет:
   

   Я не говорю о «НО» которые выдуманы людьми для того, чтобы оправдать свою безбожную жизнь. Я говорю о смысле на основании откорвения Бога. Любой может его прочитать и сделать так как Бог просит и посмотреть что будет. Те же кто не хочет этого делать всегда найдут 1000 «НО» чтобы оправдать свое нежелание.

4. Mr.Rainbow Пишет:
   

   Возможно-возможно. Но! Есть одно «Но». Мы не может утверждать, что Бог существует. Следовательно это конечно же вызывает сомнения. А вдруг нет? Человек всегда находит противопоставления. Наука говорит, что Бога нет, но рукописи, что да. Опять же одно «Но». Если вы читали учебник по истории, то знаете, что религия создана для сплочения людей, для их обьединения. Отсюда опять же следует противоречие: вдруг Бога и правда нет? Вера в Бога для каждого ассоциируется по-разному. Лично для меня это как моральная поддержка, некая вера в «чудо». Может и есть такие люди, которые верят, истинно верят в Бога, я не имею права отрицать это. Так, что каждый выбирает свое. Лично я считаю (все это относится лишь к вере православной), что с детства дети «приучены» к Богу, значит даже если в нынешнее время огромное количество атеистов, эти дети, «ставшие» атеистами, имеют в глубине себя некую часть, верящую в Бога. (И конечно же это сугобо мое мнение)

Марина Никитина

Беспокоящим, противоречивым и животрепещущим вопросом во все времена существования жизни на земле для человека, существа мыслящего, остается такой: “А в чем смысл и цель жизни?” И сколько людей, столько мнений по этому вопросу. Прежде чем разбираться в этой философской категории “цель и смысл жизни человека…”, стоит понять, а что же обозначают эти слова — “смысл” и “цель”?

Понятия смысла и цели

Смысл – это понятие, обозначающее внутреннюю сущность, причину появления или существования. Смысл жизни – это то, из-за чего мы живем, предпосылки возникновения самоидентификации человека, причины его поиска, включающие в себя причины его радости и мучений на этой земле. Смысл жизни – тот камень преткновения, который не смотря ни на что, крутит колесо жизни. Тот кто не понимает этого смысла и не нашел смысл для себя, отчаиваются и кончают жизнь самоубийством. Тот кто прозрел и понял смысл своего существования выходят за пределы физических проблем и чувствуют полную гармонию с миром.

Цель – более приземленное понятие. Хотя в некотором роде понятия “смысл жизни” и “цель жизни” совпадают. По сути цель – итог, к которому стремятся. Если , как какой-то видимый или ощутимый результат, то смысл отличается от цели, так как понятие смысла не всегда подразумевает результат, достижение.

Цель – более поверхностное понятие, нежели смысл. В дальнейшем анализе и рассуждениях мы будем для исключения недопонимания все же рассматривать оба понятия – и “цель”, и “смысл” – как одно. Ведь, согласитесь, оба эти слова – человеческие понятия, поэтому они искусственны и не подходят для выражения невыразимого, то есть смысла, причин нашего существования, корни которого уходят далеко за пределы физической жизни человека, то есть – глубоко в непознаваемое. Но раз мы пытаемся объясняться словами, придется оперировать ими и дальше.

Проблема цели и смысла жизни в философии

Философская наука склоняется к двум вариантам цели и смысла человеческой жизни:

• Смысл жизни в самой жизни.
• Смысла жизни нет.

Путем умозаключений, рассуждений, без проверки на практике некоторые философы пришли к выводу, что смысл жизни вообще нигде не скрывается, а слит с самой жизнью во всех ее проявлениях и формах. То есть смысл жизни – в самом процессе жизнедеятельности со всеми радостями и тяготами.

Сравнение с появлением гениальной картины очень подходящее в данном случае. Ведь когда мастера или обычного человека вдруг, как говорят, посещает муза (откровение), то он не думает про смысл. Он становится каким-то единым порывом, одухотворяется своим внутренним откровением и пишет свой шедевр, который просится наружу, как проявление чистой красоты.

Другая группа философствующих пришла к несколько иному выводу, рассуждая о смысле бренного существования – что смысла жизни попросту нет. Действительно, очень трудно свести к общему знаменателю все те противоречивые события, которые имеют место быть в жизни людей. Сложно вообще с точки зрения человека, живущего по сравнению с жизнью космических объектов ничтожно мало, судить что-то. Ведь нам вряд ли откроется более толики истины за такой период времени, который мы тратим по большей части на решение сиюминутных вопросов, а потом умираем и превращаемся в прах. Смысла жизни нет, просто так сложились природные обстоятельства и причинно-следственные связи.

Если присмотреться получше к двум описанным философским понятиям о смысле жизни, становится понятно, что они практически идентичны. Ну посудите сами: думать, что жизнь нужна, чтобы жить – это то же самое, что считать абсурдным вообще этот вопрос, ведь в первом случае так и не приходят ни к какому выводу и не объясняют смысла.

Буддийское понимание смысла человеческой жизни

Все знают про Будду, который вследствие душевного потрясения и долгого сосредоточения (медитации) прозрел и понял (скорее почувствовал, так как мозгу это понимание недоступно) смысл. Так вот, буддизм (на всякий случай уточню: буддизм – это не религия) еще раз подтверждает уже сказанное выше: трансцендентный (всепроникающий) смысл жизни невыразим словами, но к просветлению, пониманию смысла придет каждый.

Причем заметьте, этот процесс, как и результат не зависит от ума человека. Он не зависит от уровня образования, интеллекта, возраста, цвета кожи – ни от чего не зависит. Это потому, что здесь заканчиваются любые логические связи, которыми привык думать цивилизованный современный человек.

Буддийский вариант просветления, как уже говорилось, не зависит от уровня интеллекта. Современная стереотипная образовательная система, построенная на научных знаниях мешает пониманию. Для подробного объяснения данного вопроса приведем пример: дзен-буддийская история (притча).

В ней рассказывается об ищущем путь, который пришел к духовному учителю за ответами на вопросы. Они готовятся к чаепитию. Учитель понимает, что ум ученика не готов понять ничего, что его разум не спокоен и уже заполнен знаниями, что отодвигает человека от осознания смысла жизни. Поэтому для выражения этой мысли, просветленный начал наливать в чашку чай ученику. Однако, когда чай достиг краев, он не прекратил лить его. Естественно, обжигающая жидкость начала переливаться через край и выливаться на колени ученика и пол. Ученик воскликнул: “Что же ты делаешь, учитель? Ведь чашка уже полна, в нее больше не поместится чая!” На что учитель ответил, что действительно, в полную чашку больше ничего не поместишь.

Смысл жизни – в осознании себя частью (не составной, а скорее голографической) всего остального Универсума.

Согласно буддийской версии человек в своем физическом (грубом, осязаемом) теле – только верхушка айсберга, только видимая часть того, чем он на самом деле является. – она не материальна, но в то же время прекрасна и иррациональна, ради нее живут и умирают. Она пропитывает все, а ее отсутствие отравляет существование. Не будет противоречием буддийскому толкованию цели жизни такое утверждение: “Смысл жизни – любовь”.

В повседневности все пропитано этим смыслом, хотя наша жизнь является слишком обусловленной. Обусловленность жизни – это разделение на “быть” и “не быть”, на “хорошее” и “плохое”, на “свет” и “мрак”, а на самом деле бытие не разделено на части, как это кажется нам. Это не плохо, ведь иначе нам не с чем было сравнивать. Получается, что это одинаково прекрасно: испытывать боль и испытывать радость. Любая противоположность, которую так привык везде видеть наш ум, имеет две стороны. Это как палка – она не может быть с одним концом, как и остальное в этом мире.

Только благодаря беспокойному, разделяющему мозгу мы интерессуемся смыслом жизни. Сначала мы разделяем все на “плюс” и “минус”, для того чтобы потом осознать, что ничего раздельного, отдельного нет, и что мы – прекрасная часть всего огромного непознаваемого однобоким взглядом мира. Такое возможно только после избавления разума от иллюзий земного существования. Жизнь в том теле, в котором вы родились – это очередное (не первое и, возможно, не последнее) испытание. , понимание смысла, воссоединение с тем, откуда мы пришли, является на данном этапе смыслом жизни и избавляет от бесконечного колеса перерождений (Сансары), когда произойдет “оплата по счетам”. Вот в чем заключается согласно древнебуддийским понятиям смысл жизни и вселенская справедливость.

Цель и смысл жизни: аюрведические знания

Что касается древних индийских знаний, аюрведы, у каждого есть свой , совершенно непохожий на путь любого другого человека из миллиардов живущих. Согласно этому пониманию цели жизни, она заключается на первом этапе в том, чтобы осознать, какое ваше предназначение, что вы обязаны сделать, чтобы мировая “мозаика” наконец-то сложилась. Пока мы (образно люди-пазлы, элементы чего-то единого) делаем не то, или не осознаем себя, или идем вопреки природе, мы не можем стать на правильное место в мозайке под названием “круговорот жизни”. В особо трудных случаях “заблудшие” люди болеют, страдают и испытывают другие неудобства, злость и страх.

Согласно аюрведическим знаниям, все материальное и нематериальное имеет единый источник и разделилось когда-то, чтобы однажды вновь воссоединиться, чтобы из сложного получилось простое, а дальше – опять следующий цикл. Но цикл не по кругу, а по спирали, жизнь на новом уровне.

Так вот этот Абсолют, цельный и неделимый не мог статично находится в гармонии, либо по каким-то причинам, нам еще неведомым, видоизменился, образовал уровни материи: грубую и невесомую, невидимую физическим зрением. Каждое существо, каждое животное, люди, даже растения и деревья – все живое, состоящее из проявлений этого разнопланового абсолюта.

Слово “проявление” здесь воспринимайте в буквальном смысле: то, что уже существовало и будет существовать (так как время не играет роли для всеобъемлющей категории, о которой идет речь) в растениях, животных, людях находит проявление. Еще пример: пленка из фотоаппарата содержит до проявления негатив изображения. Если достать в темноте и проявить ее – в итоге отпечатывают с негатива снимок. До проявления вы ничего не увидите, а если откроете на свету фотоаппарат, то тем более ничего не увидите. Но это не значит, что зачатка изображения там нет.

Так и с людьми: когда определенные обстоятельства и причины сходятся, то рождается человек, как отпечаток всего материального и духовного из этого мира, но это не значит, что он полностью обособляется и отделяется от причин и материй, из которых он получился, нет. Это разделение и самость иллюзорны, они таковы только для физического взгляда. Вот почему все в мире связано со всем. Это принцип трансцендентности: все будет по законам причинно-следственной связи. И если вы не видите в большинстве событий в жизни этих связей – это не значит, что связей нет. Если вы ощущаете себя отделенным от мира и других людей – это тоже заблуждение

Из сказанного выше следует, что у каждого своя задача и нет кого-то важнее или хуже, ни в коем случае. Степень важности – это чисто человеческое, надуманное понятие. Все события важны, все что случается и что вы делаете обязательно влечет определенные последствия, так как все связано. Эти связи выходят за границы пространства и времени (похоже на новую теорию физиков под названием “теория струн”). Вот в чем смысл жизни: понять и осознать эти связи, роль и , как существа мыслящего, и одаренного свободой выбора.

23 марта 2014, 16:23